Si en una clase de filosofía escuchas que Tomás de Aquino leyó a Aristóteles “a través de sus comentarios”, ese “él” es un juez y médico nacido en Córdoba en el siglo XII: Ibn Rushd, conocido en Europa como Averroes, que enseñó a generaciones de pensadores cristianos cómo leer y razonar con la lógica aristotélica.
Su impacto hoy
Cuando en una universidad se enseña lógica formal, o cuando un curso de filosofía explica que fe y razón pueden convivir sin destruirse mutuamente, hay una línea que llega, en parte, hasta Ibn Rushd. Sus comentarios a Aristóteles fueron durante siglos la puerta de entrada de Europa a esa filosofía, y su defensa de que la reflexión racional y la revelación religiosa buscan la misma verdad por caminos distintos alimentó un debate —sobre ciencia y fe, sobre razón y dogma— que sigue vivo, con otros nombres, en cualquier discusión actual sobre si la ciencia “amenaza” a la religión.
Quién fue
Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd nació en Córdoba en 1126, en una familia de juristas —su abuelo había sido juez principal de la ciudad—, y murió en Marrakech en 1198. Se formó en derecho islámico (de la escuela malikí), medicina, matemáticas y filosofía, y ejerció como juez (qadi) en Sevilla y en Córdoba, además de como médico de la corte de los califas almohades, la dinastía que gobernaba entonces Al-Andalus y el Magreb. Escribió la mayor parte de su obra filosófica bajo el patrocinio del califa Abu Yaqub Yusuf, que le encargó explicar a Aristóteles con claridad; hacia el final de su vida, en un giro político hacia posturas más conservadoras, cayó en desgracia, fue desterrado brevemente y luego rehabilitado poco antes de morir.
Su obra
- Los comentarios a Aristóteles. Escribió comentarios “cortos”, “medios” y “largos” a casi toda la obra conocida de Aristóteles —lógica, física, metafísica, ética—, con un nivel de detalle y claridad que, traducidos al latín y al hebreo, se convirtieron en la referencia estándar para estudiar a Aristóteles en las universidades europeas del siglo XIII, incluida la de París.
- El “Fasl al-Maqal” (El discurso decisivo). Un tratado breve que defiende que la filosofía demostrativa (basada en la lógica) es compatible con la ley religiosa, y que estudiarla no solo está permitido sino que, para quien tiene capacidad para ello, es recomendable: interpreta ciertos versículos coránicos como una invitación directa a la reflexión racional (59:21).
- El “Tahafut al-Tahafut” (La incoherencia de la incoherencia). Una respuesta punto por punto al “Tahafut al-Falasifa” de Al-Ghazali, escrita décadas después de la muerte de este, defendiendo a los filósofos (sobre todo a Ibn Sina y al-Farabi) de las acusaciones de incoherencia y, en algunos puntos, de incredulidad que Al-Ghazali les había hecho.
- El “Kitab al-Kulliyat fi al-Tibb” (Colliget). Un tratado médico general —no un manual de casos clínicos como el de Al-Razi, sino de principios médicos generales— que se tradujo al latín y se usó en universidades europeas junto con las obras de Ibn Sina.
- Su influencia como “el Comentador”. El efecto acumulado de su trabajo fue tan grande que Tomás de Aquino y otros escolásticos lo citan simplemente como “el Comentador”, dando por hecho que el lector sabría a quién se referían; esa influencia dio lugar en Europa a una corriente de pensamiento conocida como “averroísmo latino”, que generó tanto entusiasmo académico como fuerte oposición eclesiástica en los siglos XIII y XIV.
Fe y ciencia en su vida
Ibn Rushd no veía la filosofía racional como una amenaza a la fe, sino como una herramienta que, usada correctamente, ayuda a comprenderla mejor. En el “Fasl al-Maqal” argumenta que el propio Corán invita a la reflexión (tafakkur) sobre la creación:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ... لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ«En la creación de los cielos y la Tierra… hay ciertamente signos para los dotados de intelecto».
Corán 3:190
Ejerció simultáneamente como juez religioso y como filósofo racionalista sin sentir que una tarea contradijera a la otra, y sostuvo que, cuando un argumento filosófico bien demostrado parece contradecir el sentido literal de un texto religioso, la solución está en revisar la interpretación del texto —algo que la propia tradición jurídica islámica ya practicaba en otros contextos—, no en rechazar de entrada la razón ni la revelación. Esa postura le costó, al final de su vida, la sospecha de las autoridades religiosas y políticas más conservadoras de su tiempo, que vieron en el auge de la filosofía racionalista un riesgo para la ortodoxia popular.
Vale la pena notar también que su rehabilitación llegó poco antes de morir: el mismo califa que lo había desterrado revocó la orden y lo llamó de vuelta a la corte en Marrakech, donde falleció en 1198. Sus restos se trasladaron después a Córdoba, la ciudad donde había nacido y estudiado, cerrando el círculo de una vida dedicada a defender que pensar con rigor y creer con sinceridad no tenían por qué excluirse.
Lo que le debemos
Le debemos, de forma bien documentada, haber sido el puente principal por el que buena parte del Aristóteles “completo” llegó a la Europa universitaria del siglo XIII, con una influencia tan directa que dejó su huella en el vocabulario mismo de la escolástica (“el Comentador”). Le debemos también un argumento clásico, todavía citado, a favor de que ciencia y fe pueden convivir sin que una tenga que anular a la otra. Es importante no exagerar su figura como “modernizador secular” anacrónico: Ibn Rushd fue, ante todo, un jurista y filósofo musulmán de su tiempo, que defendía la razón dentro de un marco religioso, no fuera de él.
En resumen
- Ibn Rushd, Averroes (1126-1198), nació y se formó en Córdoba, ejerció como juez y médico de la corte almohade, y murió en Marrakech.
- Sus comentarios a Aristóteles fueron la puerta de entrada principal de la filosofía europea medieval a ese pensador.
- Escribió el “Tahafut al-Tahafut”, respuesta filosófica al libro de Al-Ghazali escrita décadas después de la muerte de este, no un debate en vivo entre ambos.
- Defendió que filosofía y religión buscan la misma verdad por caminos distintos, apoyándose en el propio Corán (3:190-191).
- Fue conocido en la Europa escolástica simplemente como “el Comentador”.
- Sufrió persecución política al final de su vida, pero fue rehabilitado antes de morir.
