LAS DIFERENTES DENOMINACIONES DEL TÉRMINO AMOR

05 Sep, 2015

LAS DIFERENTES DENOMINACIONES DEL TÉRMINO AMOR

Amor, significa sentimiento placentero en el hombre hacia algo. Para comprender en forma más amplia el significado de este vocablo, la lengua árabe utiliza diferentes términos, encerrando cada uno de éstos un punto especial de atención.

Ibn Qaîîem respecto a los numerosos misterios que encierra el término amistad dice:

“Ya que el significado de los nombres estaba ligado fuertemente a sus corazones, estos nombres los utilizaban más frecuentemente. Entre los árabes es costumbre, que mientas la percepción de algo es más severa, o mayor su importancia entre ellos, como por ejemplo por su grandeza o su simpatía, o por el cariño que sienten hacia aquel, utilizan más a menudo estos nombres. Como prueba para el primer caso: Asad y Saîf (león, espada); para el segundo: Dâhiah (inteligente, ingenioso); y para el tercero: Jamr, que cada uno de estos a su vez, fueron denominados con diferentes nombres. Estas razones y triple significado están congregadas en el término amor. Por ello, el vocablo amor ha sido denominado con cerca de sesenta diferentes nombres. Como ejemplo: cariño, interés, pasión, felicidad, deseo ardiente, felicidad, párpados enrojecidos, éxtasis, rostro, amor ardiente, enfermedad incurable, amistad, atracción, engaño, dulzura, entristecimiento, temor, enfermedad, sonrojo, preocupación, temperatura, miel, sueño…”.[1]

Otros nombres han sido también elegidos para el vocablo amor que en realidad no encierran en sí este significado, sino que se consideran factores o causas de este efecto.

Algunos de los vocablos utilizados por Ibn Qaîîum para designar al amor o afecto, en realidad son elementos o disposiciones del amor; así lo especifica él mismo en la interpretación y explicación de estos nombres.

Respecto a la raíz y a la explicación de cada uno de éstos hay mucho que decir[2], que consideramos innecesario mencionar en esta obra. Aquello que en nuestra opinión es importante argumentar aquí es el punto de vista del Islam respecto al amor, lo cual lo examinaremos por medio de una profunda investigación de aquello que la religión de Dios nos transmite respecto a esta valiosa cualidad, para que sirva de acceso y preludio para adquirir la atención y reflexión necesarias en las aleyas y narraciones mencionadas en los capítulos de esta obra.

EL AMOR, DESDE EL PUNTO DE VISTA DEL ISLAM

Desde la perspectiva del Islam, el amor o afecto representa un papel muy importante para la ordenanza de la armonía en la sociedad del ser humano. La fiabilidad de este escrito es prueba clara de que la sociedad humana anhelada en el Islam es una sociedad que toma forma basándose en el amor y afecto mutuo de los seres humanos. El Islam propone crear una sociedad en la cual todas sus gentes se consideren “hermanos” literalmente unos de los otros y se amen al grado de la excesiva generosidad, y esto se debe a que no hay nada más fomentado que el amor para crear el bienestar deseado en la sociedad humana.

El amor es el elemento más propio para crear seres dignos y la herramienta más utilizada para alcanzar sus objetivos culturales, económicos políticos y sociales.

Así como dijo el Profeta Salomón (P) que “no existe nada más dulce que el amor”.

– جامع الأحاديث للقمّي عن إبراهيم بن شعيب المزنيّ: أنَّهُ سَمِعَ جَعفَرَ بنَ مُحَمَّدٍ عليه السلام يَقولُ: سَأَلَ داودُ النَّبِيُّ سُلَيمانَ عليه السلام ـ وأرادَ عِلْمَ ما بَلَغَ مِنَ الحِكمَةِ ـ قالَ:… أيُّ شَيءٍ أحلى؟ قالَ: المَحَبَّةُ، هِيَ رَوحُ اللّهِ بَينَ عِبادِهِ، حَتّى إنَّ الفَرَسَ لَيَرفَعُ حافِرَهُ عَن وَلَدِهِ. قالَ: فَضَحِكَ داودُ عِندَ إجابَةِ سُلَيمانَ عليه السلام.

Del Imâm As Sâdiq (P): El Profeta David (P), para percibir a que grado había llegado la sabiduría de Salomón, le preguntó lo siguiente: “¿… qué es lo más dulce?” Contestó: “La amistad que crea la tranquilidad de Dios entre sus siervos, al grado que la yegua ayuda a su potrillo”. –Continuó diciendo el Imâm– entonces David, al escuchar la respuesta de Salomón sonrió.[3]

El amor y afecto son tan gratos, que por medio de éstos pueden ser endulzados todos los momentos amargos de la vida, y por medio de éstos compensarse muchas de las debilidades, aversiones y problemas tanto particulares como sociales, y así como expresan las suaves palabras del Mensajero de Dios (BP):

رسول اللّه صلى الله عليه و آله: ما ضاقَ مَجلِسٌ بِمُتَحابَّينِ.

“Ninguna reunión es pequeña para dos amigos”.[4]

LA RELIGIÓN DEL AFECTO

El Islam también podría describirse entre otras cualidades, como un “programa” creado para la perfección del hombre. El elemento principal de este programa es la amistad. El elemento amistad es tan efectivo en realizar los programas que previó el Islam para el avance de las sociedades humanas, que el Imâm Al Bâqir (P) no considera al Islam más que amistad donde dice:

هَلِ الدّينُ إلاَّ الحُبُّ

“¿Acaso la religión es algo más que amistad?”

دعائم الإسلام: عن أبي جَعفَرٍ مُحَمَّدِ بنِ عَلِيٍّ عليهماالسلام: أنَّ قَوما أتَوهُ مِن خُراسانَ، فَنَظَرَ إلى رَجُلٍ مِنهُم قَد تَشَقَّقَتا رِجلاهُ، فَقالَ لَهُ: ما هذا؟ فَقالَ: بُعدُ المَسافَةِ يَابنَ رَسولِ اللّهِ، ووَاللّهِ ما جاءَ بي مِن حَيثُ جِئتُ إلاّ مَحَبَّتُكُم أهلَ البَيتِ. قالَ لَهُ أبو جَعفَرٍ عليه السلام: أبشِر، فَأَنتَ وَاللّهِ مَعَنا تُحشَرُ. قالَ: مَعَكُم يَابنَ رَسولِ اللّهِ؟ قالَ: نَعَم، ما أحَبَّنا عَبدٌ إلاّ حَشَرَهُ اللّهُ مَعَنا، وهَلِ الدّينُ إلاَّ الحُبُّ، قالَ اللّهُ عزوجل: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾.

En la obra Du‘â’imul Islâm está registrado del Imâm Al Bâqir(P): Un grupo de Jurâsân vino a visitar al Imâm Al Bâqir(P). El Imâm (P) se fijó en uno de ellos que sus pies estaban agrietados y le preguntó: “¿Qué pasó?” Respondió: “¡Oh, hijo del Mensajero de Dios! A consecuencia del largo viaje. Juro por Dios, que lo único que me trajo fue el amor que siento por vosotros, la familia del Mensajero de Dios”. El Imâm Al Bâqir (P) le dijo: “Te doy la buena nueva ¡juro por Dios, te reunirás con nosotros!”. El hombre indicó: “¡Oh, hijo del Mensajero de Dios! ¿Con vosotros?” Aseguró: “¡Sí! Ningún siervo nos ama a menos que Dios lo coloque junto a nosotros. ¿Acaso la religión es algo más que amistad? Dios, Todopoderoso y Majestuoso, dice: Di: Si amáis a Al.lah, ¡seguidme! Para que Al.lah os ame”.[5][6]

El Dios que ofrece el Sagrado Corán al hombre es un Dios bondadoso y amador del hombre[7]. Él solidificó la religión del Islam, religión de todos los Profetas Divinos, sobre los fundamentos y raíces de Su propio amor, y la base principal del Gobierno Islámico la estableció sobre el amor y cordialidad de la gente hacia los Impecables Imames (P), encargados religiosos y líderes políticos de la Ummah, para todos los tiempos.

Los nobles Imames del Islam, para que la gente a través del amor endulzara su vida y obtuviesen las bendiciones de este favor Divino, por medio de bellas y expresivas frases, tales como: el fundamento del intelecto, el inicio del intelecto y la mitad del intelecto, describen al amor y estimulan a la gente hacia la amistad, afecto y sociabilidad entre unos y otros. Así también incrementar a los deudos obtenidos a través del amor, ya que ellos promueven y dan principio a un sentimiento de vínculo y afinidad más cercana.

EL PELIGRO DE LA ENEMISTAD

Oposito a la amistad, se encuentra la enemistad, y no existe nada más peligroso que ésta para la sociedad. La enemistad es la amargura más amarga. La amargura de la enemistad, amarga toda la dulzura de la vida que se encuentra en el paladar del hombre, convierte todos los favores Divinos en rencor y transforma en derrota a todas las victorias.

La enemistad no únicamente es un obstáculo para el avance de la sociedad en los diferentes campos, sino que también dificulta la ganancia de las posibilidades existentes y no deja otro camino fuera de la caída y la decadencia.

Basándonos en esto, la religión que está solidificada sobre los fundamentos del amor, presenta a la enemistad como un factor anti–religioso, tal y como Ibn ‘Abbas transmite que el Enviado de Dios estando en el púlpito dijo:

قالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه و آله عَلَى المِنبَرِ: ألا اُنَبِّئُكُم بِشِرارِكُم؟ قالوا: بَلى، إن شِئتَ يا رَسولَ اللّهِ. قالَ: فَإِنَّ شِرارَكُمُ الَّذي يَنزِلُ وَحدَهُ، ويَجلِدُ عَبدَهُ، ويَمنَعُ رِفدَهُ. قالَ: أفَلا اُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِن ذلِكُم؟ قالوا: بَلى، إن شِئتَ يا رَسولَ اللّهِ. قالَ: مَن يُبغِضُ النّاسَ ويُبغِضونَهُ.

“¡He, aquí! ¿Queréis saber acerca de los perversos que se encuentran entre vosotros?” Respondieron: “¡Oh, Mensajero de Dios! ¡Sí! Dilo si lo deseas”. Declaró: “El más perverso entre vosotros es aquel que vive solo (y no traba amistad con los demás), maltrata a sus sirvientes, niega su ayuda a los otros. –Continuó diciendo– ¿Deseáis que os diga quién es aún peor que éste?” Respondieron afirmativamente: “¡Sí! ¡Oh, Mensajero de Dios! Dilo si así lo deseas”. Expresó: “Aquel que siente odio hacia la gente y la gente siente odio hacia él”.[8]

تحف العقول: مِن كَلامِهِ صلى الله عليه و آله… قالَ: ألا اُنَبِّئُكُم بِشِرارِ النّاسِ؟ قالوا: بَلى يا رَسولَ اللّهِ. قالَ: مَن نَزَلَ وَحدَهُ، ومَنَعَ رِفدَهُ، وجَلَدَ عَبدَهُ. ألا اُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِن ذلِكَ؟ قالوا: بَلى يا رَسولَ اللّهِ. قالَ: مَن لا يُقيلُ عَثرَةً، ولا يَقبَلُ مَعذِرَةً. ثُمَّ قالَ: ألا اُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِن ذلِكَ؟ قالوا: بَلى يا رَسولَ اللّهِ. قالَ: مَن لا يُرجى خَيرُهُ، ولا يُؤمَنُ شَرُّهُ. ثُمَّ قالَ: ألا اُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِن ذلِكَ؟ قالوا: بَلى يا رَسولَ اللّهِ. قالَ: مَن يُبغِضُ النّاسَ ويُبغِضونَهُ.

En el Tuhaful ‘Uqûl: El Mensajero de Dios: “¡He aquí! ¿Deseáis que os informe quiénes son los más perversos?” Contestaron: “¡Sí! ¡Oh, Mensajero de Dios!” Manifestó: “Aquel que no convive con los demás, niegue su favor a los demás y golpea a sus sirvientes. ¡Mirad! ¿Deseáis que os informe de aquellos que son aún peores?” Respondieron: “¡Sí! ¡Oh, Mensajero de Dios!” Declaró: “Aquel que realiza cualquier pecado y no acepta ninguna disculpa. –Continuó diciendo– ¡He aquí! ¿Queréis que os revele de aquellos que son aún peores?” Replicaron: “¡Sí! ¡Oh, Mensajero de Dios!” Anunció: “Aquel de quien no se puede esperar favor alguno y no se puede estar a salvo de su perversidad. –Entonces agregó– ¡He aquí! ¿Queréis que os informe de aquellos que son aún mucho peores?” Afirmaron: “¡Sí! ¡Oh, Mensajero de Dios!” Expresó: “Aquel que siente odio hacia la gente y la gente siente odio hacia él”. [9]

DECLARACIÓN Y MISIÓN DEL ISLAM PARA CREAR FRATERNIDAD Y AMOR

El Islam, no se limitó únicamente a dar explicaciones y sermones y éticas y morales para que la sociedad obtenga un beneficio de la dulzura y bendiciones del amor, y quede inmunizada de los peligros y calamidades de la enemistad, sino que cuenta con un programa y preceptos para crear fraternidad y amor, y prevenir el rencor y resentimiento.

En el Islam, aquello que estimula la amistad mutua es considerado como un deber y obligación impuesta (taklîf) o un acto preferible, y aquello que crea la enemistad y rencor entre la gente es determinado como un precepto prohibido y deberá evitarse cualquier proceder corrupto, ya que es considerado un acto ilícito (harâm).

Aquello que está registrado en la primera parte de esta obra, como la causa que provoca el amor, sus reglas y derechos, en realidad son planes y proyectos del Islam para crear una relación amistosa entre la gente, consolidar y fortalecerla; y aquello mencionado respecto a lo que obstaculiza la amistad y factores que provocan el rencor, son los programas activos del Islam para prevenir los peligros que se derivan de la enemistad.

EL DERECHO PARA ESCOGER AL AMIGO

La dificultad que es posible planear en el campo de las exigencias de una sociedad fundada en el amor es que ¿acaso el Islam permite al hombre amigar con cualquier persona que desee? ¿Acaso en el Islam, el hombre tiene derecho a crear lazos de amistad con aquellos que mantiene creencias desviadas? Y si lo prohíbe, ¿cómo puede sostenerse que el Islam es una religión amistosa y su sociedad ideal, una sociedad fundada en el amor?

LA LÓGICA DEL INTELECTO Y LA ESENCIA EN LA AMISTAD

Como respuesta, podemos declarar que la lógica en el Islam respecto a la amistad y enemistad, se asemeja a todos los demás asuntos y cuestiones que poseen una lógica intelectual y natural. El intelecto y la naturaleza del hombre, simpatizan con la belleza, y se enemistan con la acción indigna del hombre. El Islam afirma precisamente esto, en el tema de la amistad y enemistad.

En la misma medida que para el hombre y la sociedad humana amar las cosas bellas son crear prosperidad y perfeccionamiento, la atracción hacia la fealdad y maldad es arruinadora y peligrosa.

Así es como, el Dios que presenta a la sociedad humana el Islam es Bello, y por ello Ama la belleza y Enemista con la fealdad y con las acciones indebidas. En la lógica de los verdaderos adoradores de Dios, que es esa misma lógica intelectual y esencia, el ser humano deberá ser amante de la belleza y enemigo de la fealdad.

Sin duda que trabar amistad con aquellos que han sido contagiados con enfermedades dogmáticas, éticas, morales y por automatización, ocasionaría infectarse uno de la misma forma, y ninguna lógica coherente lo recomendaría. Es por ello que la fundación de una sociedad ideal en el Islam basada en el amor, no quiere decir que, en el Islam, se nos permita actuar, en oposición a la lógica intelectual y esencial de la acción digna del hombre y permita la aparición de las enfermedades culturales y sociales; sino que todo lo contrario, el Islam quiere, por medio de la lucha en contra de estas enfermedades, crear una sociedad en la cuál rija únicamente el amor y hasta que no haya sido creada una sociedad tal, no le queda al hombre otro camino más que elegir.

EL PAPEL QUE JUEGA EL AMOR EN EL FUTURO DEL HOMBRE

Desde la perspectiva del Islam, el amor, representa un papel muy importante en el futuro del hombre. El amor hacia las verdaderas bellezas, conduce al hombre a la cúspide de la perfección y, el amor hacia las falsas bellezas, lo ciega y ensordece, al grado que priva al hombre del derecho de elección, y lo desciende al grado más bajo. Por ello es necesario elegir al compañero basándose en el conocimiento de los verdaderos y falsos amigos, para llegar a obtener una sociedad ideal humana e islámica. Los grandes Imâmes del Islam, tienen valiosas enseñanzas a este respecto que pueden ser observadas en los capítulos quinto, séptimo y noveno de la primera parte de esta obra.

 

INVESTIGACIÓN RESPECTO AL ORIGEN DEL AMOR A DIOS

El Islam, religión de todos los Profetas (P) verdaderos y programa para la perfección del ser humano, funda sus raíces en el amor de Dios. El Imâm ‘Alî (P) dice al respecto:

الإمام عليّ عليه السلام ـ في فَضلِ الإِسلامِ ـ: ثُمَّ إنَّ هذَا الإِسلامَ دينُ اللّهِ الَّذِي اصطَفاهُ لِنَفسِهِ، وَاصطَنَعَهُ عَلى عَينِهِ، وأصفاهُ خِيَرَةَ خَلقِهِ، وأقامَ دَعائِمَهُ عَلى مَحَبَّتِهِ.

Por consiguiente este Islam es la religión de Dios que La escogió para Sí mismo y La hizo preparar ante sus ojos y aclaró como la mejor de Su creación y fortaleció sobre Su amistad los pilares de ésta.[10]

Esto significa que el amor a Dios es el pilar principal del hombre y de la sociedad, así también es el perfeccionamiento terrenal y espiritual para el ser humano. Todo aquello que trajeron los Enviados Divinos para guiar a la sociedad humana, llegará a obtener un buen resultado en caso de que se base sobre este pilar y, hasta que el hombre no llegue a comprender la alquimia (quinta esencia) de la benevolencia de Dios, no podrá comprender la filosofía de Su creación.[11]

El Imâm Zaînul ‘Abidîn (P) en su súplica “Makârim Al Ajlâq” de su Sahîfat As Sayyâdîah menciona la alquimia –quinta esencia– de la benevolencia de Dios, en donde en una de sus súplicas dice:

الإمام زين العابدين عليه السلام ـ في دُعائِهِ ـ: اللّهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وآلِهِ، ونَبِّهني لِذِكرِكَ في أوقاتِ الغَفلَةِ، وَاستَعمِلني بِطاعَتِكَ في أيّامِ المُهلَةِ، وَانهَج لي إلى مَحَبَّتِكَ سَبيلاً سَهلَةً، أكمِل لي بِها خَيرَ الدُّنيا وَالآخِرَةِ.

¡Dios mío! Bendice a Muhammad y a su familia y en caso de descuido, Llama mi atención, en los días que me Has concedido plazo, Tómame en la obediencia de Tú camino, y Ábreme un camino fácil hacia Tú Benevolencia para que por medio de éste Completes para mí lo bueno de este mundo y la otra vida.[12]

Basándonos en esto, mientras la generosidad del hombre hacia el Creador del Mundo sea más y más fuerte, tendrá más éxito para llegar al misterio de su creación y el perfeccionamiento de sí mismo. Así pues, en el Zîârat o salutación de los líderes de la religión, la Gente de la Casa del Mensajero de Dios –Ahlî Baît– que se encuentran en la cúspide más elevada de humanidad y liderazgo, son conocidos como los “perfectos en el amor hacia Dios”.

El primer capítulo de la segunda parte de esta obra, trata de aleyas coránicas y hadîz que con diferentes locuciones de los poseedores de fe, invitan a obtener la alquimia –quinta esencia– de la benevolencia de Dios.

EL CAMINO QUE LLEVA HACIA LA AMISTAD A DIOS

La cuestión principal es como alcanzar la amistad hacia Dios. En el tercer capítulo de esta obra se mencionará la orientación de Ahlî Baît a este respecto. La deducción tomada respecto a esta orientación es que el origen principal del amor hacia Dios, después de Su perdón y clemencia es el conocimiento hacia Él.

Dios, Glorificado sea, colocó en el hombre de Su Perdón, Clemencia, Amor hacia lo bueno y las bellezas en la naturaleza y de ahí que Él sea el Poseedor único de toda la perfección y toda la belleza y ciertamente es imposible que se le conozca y no se le ame. Por ello, el Imâm Hasan Muytabâ (P) hace hincapié en:

مَن عَرَفَ اللّه َأحَبَّه

“Aquel que conozca a Dios, lo amará”.

DIFERENTES CONOCIMIENTOS DE DIOS

En el hombre son posibles dos formas que le llevan hacia el conocimiento de Dios, Glorioso y Eminente sea: la primera, el conocimiento a través de la causa, que apoya a la fe; y la segunda, el conocimiento por medio de los testigos, que se le llama îaqîn o seguridad. Por ello cuando decimos que el conocimiento de Dios es el origen de su amor, surgen estas preguntas que ¿cuál conocimiento? ¿Su conocimiento por causa o su conocimiento por testigos o, tal vez, los dos?

La respuesta a estas preguntas es: “Los dos”. En la misma medida en que el hombre adquiera conocimiento hacia Dios, Bendito y Exaltado sea, conocerá Su belleza y perfección y se interesará por Él. Por consiguiente, el conocimiento por medio de la causa puede ser también el origen del amor a Dios y es ésta la razón por la cual, cuando el Profeta David (P) pregunta a Dios:

كيف اُحَبِّبُك إلى خَلقِكَ؟

“¿Qué puedo hacer para que te amen Tus criaturas?”

Escuchó esta respuesta:

أُذكُر أَيادِىَّ عِنْدَهُم، فَإِنَّكَ إذا ذَكَرتَ لَهُم ذلِكَ أَحَبّون

“Recuérdales Mis favores; ya que cuando se los recuerdes, me amarán”.[13]

A pesar de todo lo dicho, no hay duda de que el afecto íntegro y total que es llamado “amor”, no pueda obtenerse a menos que sea a través del conocimiento por testigos. Según lo manifestado por algunos que han obtenido el conocimiento de Dios:

Toda la cuestión es que mientras el hombre, no encuentre conocimiento a través de testigos hacia Dios, no se enamorará. Y si lo descubre, verá que todas las benevolencias están concentradas en Dios: ءَآللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ “¿Quién es mejor: Al.lah o lo que Le asocian?”[14] Por lo tanto es imposible que el hombre atienda a otro fuera de Dios.[15]

EL GRADO MÁS ELEVADO DEL AMOR

Basándonos en lo anterior, aquellos que dirigen su afecto hacia Dios, Exaltado sea, es a través del conocimiento por testigos y así obtienen el grado más elevado de amor y afecto hacia Su esencia divina, los cuáles se dividen en dos grupos: “los ángeles” y “los doctos”; así como Dios, Glorificado sea, Dice:

﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ﴾

“Al.lah atestigua, y con Él los ángeles y los hombres dotados de ciencia”.[16]

El Imâm ‘Alî (P) respecto a la fuerza de amor que posee el primer grupo –los ángeles– respecto a Dios, Justo y Omnipotente, dice:

…قَدِ استَفرَغتَهُم أشغالُ عِبادَتِهِ و وَصَلَت حَقائِقُ الإِيمانِ بَينَهُم و بَينَ مَعرِفَتِهِ وقَطَعَهُم الإِيقانُ بِهِ إلَى الوَلَهِ إِلَيهِ، و لَم تُجاوِز رَغَباتُهُم ما عِندَهُ إلى ما عِندَ غَيرِهِ،قَد ذاقوا حَلاوَةَ مَعرِفَتِهِ، وشَرِبوا بِالكَأسِ الرَّوِيَّةِ مِن مَحَبَّتِهِ

“El gusto de rezar, los ha hecho olvidar todo lo demás y su fe virginal, los ha unido al conocimiento de su Creador y la seguridad a Él, los ha hecho romper con los otros y enamorarse de Él y no desvían sus deseos de aquello que Él posee, hacia aquello que poseen los demás. Ellos han probado la dulzura del conocimiento de Dios y han bebido de la copa colmada de Su amor.[17]

Respecto al segundo grupo de los que poseen conocimiento en Dios, el Imâm As Sâdiq (P) los describe de la siguiente forma:

لَو يَعلَمُ النّاسُ ما في فَضلِ مَعرِفَةِ اللّهِ عز و جل ما مَدّوا أعيُنَهُم إلى ما مَتَّعَ اللّه ُ بِهِ الأَعداءَ مِن زَهرَةِ الحَياةِ الدُّنيا و نَعيمِها، و كانَت دُنياهُم أقَلَّ عِندَهُم مِمّا يَطَؤونَهُ بِأَرجُلِهِم ولَنَعِموا بِمَعرِفَةِ اللّهِ ـ جَلَّ وعَزَّ ـ وتَلَذَّذوا بِها تَلَذُّذَ مَن لَم يَزَل في رَوضاتِ الجِنّانِ مَعَ أولِياءِ اللّهِ.

Si la gente se enterase de las virtudes de Dios, Todopoderoso y Majestuoso, no anhelaría los favores ni las alegrías de este mundo que Dios otorgó a los enemigos y (aún más) aminoraría el mundo de aquellos que con sus pies caminan, aprovecharían y disfrutarían del favor de Dios; disfrute de alguien que se encuentra siempre en los jardines del Paraíso, entre los amigos de Dios.[18]

EL CAMINO PARA LLEGAR AL CONOCIMIENTO POR TESTIGOS

El camino para llegar al grado de conocimiento a través de testigos es vaciar y pulir al corazón. Vaciar al corazón, significa limpiar el espejo del corazón de cualquier desagrado y descomposición como consecuencia de las faltas y pecados realizados. En las súplicas que Abû Hamzah Zumâlî registró del Imâm Zaînul ‘Abidîn (P), donde se dirige a Dios, Omnipotente y Majestuoso en los siguientes términos:

وأنَّ الرَّاحِلَ إلَيكَ قَرِيبُ المَسافَةِ وأَنَّكَ لاَ تَحجُب عَن خَلقِكَ إلاّ أن تَحجُبَهُمُ الأَعمالُ دُونَكَ.

Aquel que emigró hacia Ti, su camino está muy cerca; para Tus criaturas Tú no Te encuentras tras el velo y únicamente es su comportamiento lo que no los deja Verte.[19]

El Imâm (P) señala con estas palabras que la perfección y belleza de Dios, Justo y Glorificado, no están veladas. El velo, se forma con los pecados y si el velo de moho de las malas acciones es limpiado del espejo del corazón, el hombre alcanza el conocimiento a través del testigo.

Haciendo énfasis en esta introducción, llegamos a la conclusión de que:

Primero: Pulir o dar brillo al corazón no es considerado como el siguiente camino para el conocimiento de Dios a través de los testigos, sino que es suficiente con vaciar y limpiar al corazón del moho provocado como consecuencia de las malas acciones, para llegar al conocimiento por medio de Sus testigos y vaciar el corazón, por medio de obras recompensables, incrementando así la fuerza de este conocimiento.

Segundo: Los velos que evitan llegar al conocimiento de Dios son los mismos que los obstáculos que evitan Amarlo; ya que, como señalamos con anterioridad, el conocimiento de Dios, Exaltado sea, a través de Sus testigos, va acompañado con Su amor. Así pues, aquellos que con el factor de la abstinencia quitaron los velos del conocimiento por testigos; con la alquimia del afecto de Dios rompieron las cuerdas de aquello fuera de Dios. El Imâm Al Bâqir (P) los describe de la siguiente forma:

…قَطَعوا مَحَبَّتَهُم بِمَحَبَّةِ رَبِّهِم… ونَظَروا إلَى اللّهِ عز و جل و إلَى مَحَبَّتِهِ بِقُلوبِهِم.

Cortaron su amistad con otros, por el amor hacia Dios… y con sus corazones, miraron a Dios Todopoderoso y a Su amistad

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