La sequía espiritual

22 Aug, 2017

  1. Cómo se manifiesta

En los periodos de sequía el creyente es víctima de la apatía y de una cierta insensibilidad.
Lee el Corán, pero esto no le dice nada; lo encuentra árido (¿proyección de su propia aridez interior?), carente de mensaje para su alma.
Ora, pero la oración ha perdido fervor. Ha degenerado en rutina fría; se tiene la impresión de que no sube más allá del techo; no se espera que tenga efectos objetivos, y subjetivamente resulta ineficaz.
La asistencia a los cultos de la Mezquita se convierte en una carga, pues no encuentra en ellos nada que le estimule.
La comunión con los hermanos más bien le molesta. Aunque le amen, él sólo ve sus defectos; a veces los tiene a todos por hipócritas. No se siente a gusto a su lado.
Se produce un debilitamiento en la lucha contra el pecado y las influencias mundanas, así como un retraimiento ante oportunidades de dar testimonio de su fe.
Consecuencia global: un sentimiento amargo de desolación interior. Un vacío insoportable.

  1. Causas de la sequía

Pueden ser de muy diferente índole:

  1. Existenciales

Problemas personales o familiares, enfermedades, pérdidas graves o tribulaciones de diverso tipo. Si no se superan mediante la fe, confiando plenamente en la soberanía sabia y bondadosa de Allah, la sequía es casi inevitable.

  1. Psíquicas

Con bastante frecuencia la sequía no tiene causas espirituales ni existenciales. Son simplemente psíquicas o psicofísicas. Una persona psíquicamente lábil o de carácter depresivo no debe sorprenderse con desaliento si alguna vez su fe parece debilitarse y le domina el desánimo. Factores tan comunes como el estrés, falta de sueño prolongada, molestias físicas persistentes como el dolor crónico o incluso alteraciones digestivas pueden secar el alma de un creyente fiel.
Naturalmente esta experiencia no debe preocupar demasiado. Es pasajera. Sobre la oscuridad enervante prevalecerá pronto de nuevo la luz.

  1. Causas Espirituales
  2. Alejarse de los ambientes donde se fortalece la fe, como la mezquita, las reuniones de conocimiento y los encuentros con hermanos/as religiosos.
    2. pasar mucho tiempo con personas que no le aportan nada a tu fe.
    3. Relacionarse mucho con personas que cometen regularmente pecados o no están en el camino de la fe.
    4. Dejarse Dominar por el materialismo, Preocuparse nada más por juntar Dinero
  3. Depositar falsas expectativas en que de todas maneras Allah va a perdonar nuestros pecados y negligencias y no hacer nada por ganarse la misericordia de Allah.
    6. exceder en la comida y la bebida, sin revisar si es estrictamente halal.
  4. No bajar la mirada
  5. Argumentar mucho, hablar demasiado
    9. No prestar atención a los pequeños pecados que uno comete y dejar que se sumen uno tras otro como una montaña sin arrepentimiento
    Dijo el Profeta Muhammad (saw): “Tengan cuidado con despreciar los pecados y faltas menores, y considerarlos insignificantes, porque los pecados se van acumulando hasta que condenan a la persona”.
    Pero aun peor son los pecados mayores, ya que el Profeta (saw) dijo: “Cuando el creyente comete un pecado, es una mancha negra en su corazón, pero si se arrepiente, lucha contra el pecado y pide perdón a Allah, limpia su corazón. Pero si por el contrario continúa con sus pecados, su corazón estará cubierto tal como mencionó Allah en el Corán: “Sus corazones están duros, llenos de herrumbre, debido a los pecados que cometieron” (83:14).

Ibn Qudamah ra

Los pecados que cometes en secreto matan el corazón más que los que cometes en público, porque significa que valoras los ojos de la gente más de lo que valoras la vista de Allah. Te preocupas más de que la gente te vea pecar que de que te vea Allah.

 

Allah ha dicho en su libro refiriéndose a esta situación:
“Pero quien se aleje de Mi recuerdo [Mi religión] llevará una vida de tribulación,

Los sabios de la exegesis han dicho que esta tribulación comienza en el corazón, donde no encuentra tranquilidad ni paz, no puede alcanzar la sinceridad en las obras, no encuentra certezas y se llena de inseguridades, inseguridades que le producen buscar la seguridad en lo más vulgar: lo material, el dinero.
Pero Allah ya nos había advertido sobre esto en el Corán cuando dijo:
“El demonio les hizo ver como buenas sus malas obras, y los apartó del sendero [recto], a pesar de que eran gente con percepción.” (29:38)
 

 

III. Cómo reaccionar

Cuando sobreviene la sequía del alma la reacción puede ser muy negativa, pero también puede ser saludablemente positiva. En el primer caso se corre el peligro de abandonar la fe que se ha profesado antes, quizá durante años. Semejante decisión equivale a un suicidio espiritual. En la reacción positiva el creyente decide perseverar en su vida Islámica a pesar de todo: (dudas, problemas de fe, experiencias torturadoras, decepciones, etc.). Y hace bien. En cualquier momento, inesperadamente, la sequía puede cesar. Dios puede enviar en el momento oportuno una lluvia vivificadora mediante una lectura, un culto, una conversación, un acto obligatorio, un pensamiento inspirado por el Allah, Una súplica sincera, unas lágrimas en privado por acordarse de Allah, o simplemente haciendo desaparecer las causas, espirituales, físicas o psíquicas, que habían originado el tiempo seco.

{És Él quien hace descender agua del cielo en una medida definida, y con ella revivimos una tierra muerta. Del mismo modo se os hará surgir –(de la muerte el día de la resurrección)}

And He who sends down (from time to time) water from the sky in due measure, and We raise to life therewith a land that is dead. Even so will you be raised (from the dead)

 
La reacción positiva tiene dos manifestaciones:

  1. Confianza en Allah

Pensar bien de Allah (swt) es uno de los sinceros actos de adoración que son descuidados por muchos musulmanes. Dice Allah (swt) en el hadiz qudsí: “Yo soy como mi siervo espera que yo sea. Que piense, entonces, de mi lo que quiera”. Y dice también: “Yo soy como mi siervo espera que yo sea. Si piensa bien de mí, encuentra el bien, y si piensa mal, encuentra el mal”.

¡Vosotros que creéis! Si ayudáis a Allah, Él os ayudará a vosotros y dará firmeza a vuestros pies”.

Al llegar a la orilla del mar el pueblo sentía que llegaba su fin dado que faraón casi los había alcanzado, no tenían confianza en Allah (As)  y más en este momento tan difícil, pero Moisés (Bp) con decisión firme y plena confianza en Allah (As)  dijo: “¡No!. Allah está a mi lado y Él me guía”. Confió en Allah (As).

Y Dijo (As) en Surat del divorcio, 03: “Y quien confía en Allah, es suficiente para él.”

And if anyone puts his trust in Allah, sufficient is (Allah) for him.

 

  1. Resistencia a toda costa

 

La segunda fase de esta etapa de la reacción positiva debe de ser

La Resistencia, que consiste en no quedarse pasivo, en esta etapa o elección, vale la pena nadar contra el corriente, desafiarse a sí mismo y a los sentimientos negativos de uno.

 

Esforzarse:

 

{وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ} [العنكبوت:69

Y a quienes se esfuerzan por Nosotros, ciertamente, les guiaremos a Nuestros caminos.

(68) As for those who strive in Us, We surely guide them to Our paths

يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ: ((يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

Oh transformador de los corazones, haz que mi corazón se adhiera a tu religión.”

ويقول جلا وعلا في سورة الرعد آية 28: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

(52) Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, pues Él es el Perdonador, el Compasivo! (53) 

 قُلۡ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ 

 

Recuerda las palabras del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Todos tienen su tiempo de actividad, y a cada tiempo de actividad le sigue un tiempo de letargo. Pero si una persona intenta seguir un camino moderado, entonces hay esperanza para él. Pero si es señalado por la calle, entonces no pienses nada de él”. Narrado por At-Tirmidi, 2453; clasificado como bueno por Al-Albani en Sahih At-Tirmidi, 1995.

  1. Sé constante, el Profeta dijo: “Allah ama aquella obra que aunque sea pequeña, pero es constante”.

Es en estos momentos de sequía es cuando deberemos esforzar más con:

  • Aprende Mas, conoce a Allah
  • Has Ayunos voluntarios
  • La suplica
  • Letanías
  • Dar caridad
  • Conoce tus pecados
  • Lee, recita, estudia y reflexiona sobre el Corán.
  • Visita a los enfermos, haz súplicas por ellos y agradece a Allah por tu salud.visita a los cementerios
  • Bajar la mirada
  • Retiros

    Busca hermanos/as que tengan conocimiento y sean conocidos por su comportamiento islámico y pasa más tiempo con ellos.
    5. Haz pequeñas buenas obras, y no desprecies ninguna buena acción hacia el prójimo, por pequeña que te parezca.
    6. Júzgate a ti mismo al terminar cada día, antes de que seas juzgado un día en el que no podrás hacer nada por cambiar tu situación.
    7. No le des a este mundo más atención que la necesaria, cumple con tus obligaciones, pero no dejes que el materialismo domine tu corazón.
    8. Aprende súplicas para cada situación, para que el recuerdo de Allah esté siempre en tu corazón y tu boca

9. Sé moderado con las cosas permitidas, no te excedas, todos los excesos son malos.

Quiera Allah beneficiarnos de este conocimiento y permitirnos acercarnos a Él y alcanzar Su complacencia, Su perdón, y Su amor.
Hermanos y hermanas, pidan paz y bendiciones por el Profeta Muhammad, tal como Dios lo menciona en el Corán:
Ciertamente Allah y Sus Ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh, creyentes! Pidan bendiciones y paz por él. [Corán 33:56]

 

 

 

About the author

Related Posts

Leave a reply

css.php
%d bloggers like this: